Inclusión digital educativa. Clúster de asistencia para los más pobres

Todo proceso cultural es, de hecho, un fenómeno social, pero esto no implica una ecuación de igualdad o equivalencia, pues no todo fenómeno social constituye necesariamente un producto cultural. El hombre en su actividad produce «excrecencias sociales», como las violaciones de los derechos humanos, crímenes, genocidios, narcotráfico, etc., y muy en particular las guerras, que en modo alguno deben considerarse acontecimientos culturales (Guadarrama, 2019). En esa medida, el reconocimiento y la valoración de la cultura Aymara ancestral por los sujetos que se enfrentan a los cambios globales del sistema mundo, resultan ser procesos culturales que reconfiguran la narrativa en los andes meridionales. Pero, hay ciertos fenómenos sociales que atentan directamente a los aymaras tales como: la injusticia, el odio, la invasión y el desterramiento de lo genuino para ser reemplazado por lo occidental o por alguna cultura dominante.

En esa óptica, la construcción atávica ancestral está orientado particularmente a las relaciones educativas aymaras que han sido adoptados indiscutiblemente para la configuración de la identidad cultural en las escuelas funcionales de las zonas rurales, singularmente las primeras etapas de la vida en las que dichas influencias adquieren una significativa relevancia, se ponen de manifiesto la imposición y el grado de aceptabilidad de los pasivos sujetos educacionales. Asimismo, durante la etapa académica escolar, el sujeto toma decisiones para hacer frente a las exigencias y expectativas de la sociedad, desde las fragilidades de su incipiente identidad, cimbreada por los cambios del ambiente y los propios del crecimiento individual, incorporando valores y creencias y adoptando ciertos roles sociales (Bernal & König, 2017).

Por el lado de la doctrina jurídica, se plantea la defensa de los derechos de los pueblos indígenas con la finalidad de mantener el cuestionamiento a la colonización, que, dicho sea de paso, presenta una disputa discursiva basado en la interacción social y normativa que se lleva a cabo sobre la base de las nuevas reglas de juego superpuestos desde la alteridad. Los Estados colonizadores mantenían el control del sistema normativo bajo el marco de comprensión de los miembros de la cultura dominante, subordinando o incluso negando la cultura de los pueblos originarios cuya existencia es previa a dicho Estado. Sin embargo, como veremos, el derecho fundamental a la identidad cultural viene a fisurar este sistema (Faundes, 2019). Por tanto, la Nación Aymara mantiene hoy más que nunca, la imagen histórica del indio americano llena de significados contrapuestos y complementarios dentro de las historiografías existentes. Sabiendo que, el personaje fundamental a partir del cual se construye el relato de los hechos del pasado es el ser ontológico ancestral Aymara (Campos, 2010).

La Carta Africana de los Derechos del Hombre y de los Pueblos (Carta de Banjul), aprobada en 1981, se convierte en un antecedente primordial del derecho a la identidad cultural. En tanto, su configuración, como derecho humano de tercera generación, se dará luego de la Declaración sobre el Derecho al Desarrollo, adoptada por las Naciones Unidas en 1986, a partir de la cual se redefinen los derechos culturales como derechos a la identidad (Del Carpio, 2011). Siguiendo ese precedente, la educación Aymara, refuerza sus ideales en la espiritualidad y la religiosidad como parte inherente de la identidad cultural ancestral, forjando cohesión grupal y sentido de pertenencia entre los mismos. Por otro lado, a pesar de las particularidades de los grupos étnicos que componen el país denominado Perú, se comparte el origen y muchos aspectos de la identidad tradicional, entre ellos, una visión tanto del mundo como de su origen compartida por todos (Caballero, 2017).

La identidad atávica se construye con la emoción sobre la base de una fuerte cultura colaborativa al interior de los centros escolares con sentido localista y con proyecciones holísticos (Echeita, 2017). Como se especula, la sociedad cultural heterogénea (como la actual) no puede sustentarse únicamente sobre la idea de neutralidad, sino que, al contrario, debe comprometerse con algunas concepciones del bien que favorezcan la idea de autenticidad, identidad cultural y, por tanto, lealtad a los grupos de los que los individuos forman parte (Mocoroa, 2016).

El trabajo de investigación describe la identidad cultural en los estudiantes bilingües aymaras del espacio rural de la Institución Educativa Secundaria San Antonio de Checa de la Nación Aymara. Al mismo tiempo identifica las causas de la pérdida de identidad cultural de los estudiantes, con la finalidad de buscar soluciones al respecto y para que las autoridades fomenten la difusión y extensión de saberes culturales a nivel regional-nacional con referente a la valoración-fortalecimiento de la identidad cultural. Cabe destacar que los sujetos formadores, también deben fomentar la identidad cultural en los estudiantes, aprovechando las fechas importantes como (el año nuevo andino, el día del campesino, etc), para así forjar una cultura de paz que afirme la identidad nacional, sustentada en la diversidad cultural, étnica y lingüística.

El problema de la Educación Intercultural Bilingüe

Si vamos al sur, encontraremos uno de los proyectos educativos y formativos más grandes que la región Puno perfiló en su tiempo –2009– y que al final, durante una vigencia de más de cinco años, fue fulminado por los mismos óbices pedagógicos, sociales, políticos y la trayectoria de marcos globalizantes que se incrustaron en la sociedad altiplánica. El Proyecto Curricular Regional (PCR) fue, sin duda, una de las más colosales intensiones que el gobierno regional (GORE) Puno conjuntamente con la Dirección Regional de Educación (DRE), padres de familia, docentes e instituciones, que en el sueño de revalorizar saberes y sentires originarios de la serranía andina desde una enérgica fuente intercultural y de teorías socio-críticas, se quedaron como rastros en el tiempo. En lo que respecta, al PCR, para algunos, supuso desde sus inicios, un aliento lleno de contrapuntos y vacíos por perfeccionar, y para otros, fue, desde la intensión más clara de recobrar la memoria, el simbolismo y los códigos históricos a un presente, que, en cierta medida y forma, se mostraron como puntos ciegos por la ciencia moderna positiva. Asimismo, de manera singular, este significó remediar aquellas fallas históricas de un Estado que se apartó de un Perú profundo abstraído por gravitancias de signos excluyentes y discriminatorios de aquellos pueblos, que, en sus circunstancias, no llegaron a copar y ser parte de un sistema-mundo/moderno/ capitalista/patriarcal/monocultural en progreso (Huanca-Arohuanca & Canaza-Choque, 2019).

Por tanto, ante el desenfrenado avance de la globalización y la situación cataclísmica de desaparecer una serie de elementos identitarios, se ha perfilado la intervención de un enfoque intercultural en las agendas nacionales y globales. Esta automatización como mecanismo y propuesta constituye en compartir y reconocer diálogos multiversos que han preexistido desde una buena data histórica en AL. Dentro de ese contexto, es necesario el reconocimiento de los impactos ambientales/culturales que se derivan de la crisis en el territorio peruano, por tanto, se reconoce la insuficiencia intervención institucional y la nula integración de las comunidades que directa e indirectamente son parte del sistema que los absorbe con cargas desiguales y excluyentes. En Perú, la dificultad y la fortuna, empiezan ahí, en la inmensa meta- biodiversidad de rostro humano. El proyecto de la EIB, es sin discusión alguna, una propuesta clara en el que los elementos culturales congenian entre los cuerpos y lenguajes de mundos diferentes en condiciones de igualdad. Este viene a ser, una de las más difíciles tareas que tiene el gobierno como plan piloto al bicentenario (2021), y, a un proyecto global sostenible 2030. Desarrollar y refundar políticas públicas sobre la base de una educación intercultural que permita reconocer la inmensa diversidad étnico-lingüística es una de las tantas alternativas, pero una de las más eficientes en integrar saberes y sentires que puedan recomponer el equilibrio con la naturaleza y la institución de un nuevo modelo de ciudadanía (Canaza-Choque & Huanca-Arohuanca, 2018).

Para alcanzar los objetivos se empleó el diseño descriptivo-transversal, a través de una metodología tipo encuesta con alcance contextual. Así mismo, los indicadores cuantitativos correspondientes que permitieron operacionalizar dicho concepto (Pérez, 2017) están establecidos de acorde a los parámetros del trabajo en cuestión. Para la selección del descripto, se ha aplicado una metodología cuantitativa (Busetti, González, Huete, & Merinero, 2018) con indicadores de los estudios cuantitativos (Sánchez-Vellvé, 2018).

Población

Tabla 1. Número de estudiantes matriculados por grados en la Institución Educativa

Fuente: Acta de matrícula de la Institución.

En el cuadro se representa la población que está compuesta por 138 estudiantes entre mujeres y varones que conforman la totalidad del estudiantado bilingüe de la Institución Educativa Aymara, conformando el 100% de la población.

Tabla 2. Técnicas e instrumentos de recolección de datos

Plan de tratamiento de datos

El tratamiento de la información obedece a la encuesta empleada en el universo poblacional de los estudiantes aymaras, realizándose la selección y organización de los datos correspondientes en función a los indicadores establecido en cuadros estadísticos, con la ubicación de frecuencias y porcentajes.

Instrumento

El instrumento utilizado está referenciado a las encuestas formuladas a los estudiantes subalternos, para entender los cánones y percepciones de los mismos entornos a la identidad atávica. Posteriormente, se examina el proceso y los resultados. Finalmente, se analizan las implicaciones más destacadas del estudio y se apuntan futuras líneas de investigación (Payá, Gros, Pique, & Rubio, 2018).

Los enunciados tienen siete dimensiones, los cuales son: los contenidos temáticos, la confianza entre el alumno y el padre, relación del estudiante con el profesor, la economía imperante, medios de comunicación, el hábitat de los estudiantes y fomento de la identidad atávica. Siendo los principales canales e instrumentos de comunicación horizontal, transversal (Peña, Caldevilla, & Batalla, 2017) que acompañaron a la investigación desarrollado en el Altiplano Aymara de Perú.

Para dar sostenimiento al estudio, se utilizó una metodología cuantitativa descriptiva. De manera que, para rastrear los documentos de las diversas fuentes de mayor impacto, se toma como antecedente en la base de: Scopus, WOS, Thomson Reuters, SciELO, Eric, Redalyc, Dialnet, Latindex, Doaj y OEI. Además, el planteamiento presenta algunas propuestas teóricas recientes en torno al paradigma de investigación social, las cuales rastrean los caminos posibles para la construcción de una postura que permita la incorporación metodológica, ontológica, ética y praxiológica de la ciencia y el conocimiento académico (Canaza-Choque & Huanca-Arohuanca, 2018; Rocha-Buelvas & Ruíz-Lurduy, 2018; Huanca-Arohuanca & Canaza-Choque, 2019; Huanca-Arohuanca, Sucari, Moriano, & Sapana-Valdivia, 2019).

Identidad cultural significa tener claridad de las costumbres, tradiciones, lengua materna, religión, comida e imaginario atávico del Altiplano Aymara de Perú. Considerando que, la educación intercultural como esencia de la escuela es fundamental, no sólo porque implica el respeto y aprovechamiento de la diversidad cultural, sino porque además, posibilita el planteamiento de focalización cultural de la diversidad en la escuela que significa ir más allá de la identidad cultural (Pedrero-García, Moreno-Fernández, & Moreno-Crespo, 2017).

Tabla 3. Contenidos temáticos según la realidad y región

Fuente: Resultados de la encuesta.

En la tabla 4 se observa que, en el indicador de contenidos temáticos según la realidad y región se muestran dinámicos. En esa consonante, 106 estudiantes que representan el 76% respondieron que Sí y 32 estudiantes que representan el 24% respondieron que No, ubicándose la Moda en el primer grado con 28 estudiantes, en donde se afirma que los contenidos temáticos están de acuerdo a la realidad y la región Aymara.

De forma general, este hecho permite constatar que los estudiantes tienen conciencia de que los contenidos temáticos están contextualizados a su realidad y región. En definitiva, esta situación permitirá consolidar la identidad cultural, siempre y cuando se relacione con la vida cotidiana-empírica. Así mismo, muchas de estas ideas, unas nuevas y otras no, han llevado a intentar relacionar la educación con la vida cotidiana. Otro término que esconde su propia polisemia y dificultad, pero que tiene la ventaja de ser más intuitivo y sobre el que existe un gran número de aproximaciones (Rodríguez, 2018) que necesariamente ayudan a entender la relación efectiva de qué se enseña y si ésta tiene relación o no con el Altiplano Aymara de Ilave.

Tabla 4. Confianza del alumno bilingüe con sus padres

Fuente: Resultados de la encuesta.

En la tabla 5 se observa que en el indicador confianza del alumno bilingüe con sus padres es lo siguiente: 74 estudiantes que equivalen a un 54% respondieron que Sí y 64 estudiantes que representan un 46% respondieron que No, ubicándose de esa manera a la Moda en el primer grado con 20 estudiantes, permitiendo además, afirmar que son los que más confianza tienen con sus padres y hermanos.

De la descripción se desprende que los estudiantes tienen mayor confianza con sus padres; sin embargo, un 46% confía más en otras personas. La tendencia de la pérdida de confianza va disminuyendo en grados superiores como cuarto y quinto grado. En esta parte es importante señalar que hay otros factores para esta pérdida de confianza, así como el desarrollo natural de las etapas del ser humano que rompen las barreras de la comunicación entre padre e hijo. En ese sentido, la relación paterna con los hijos consiste en analizar los presupuestos y límites del principio de confianza como criterio de concreción del cuidado, debido a que se tiene cumplir aquella relación convectiva (Contreras, 2019).

Tabla 5. Relación de alumnos bilingües con sus profesores

Fuente: Resultados de la encuesta.

La tabla 6 muestra que el indicador relación del alumno bilingüe con sus profesores, se da de manera sustantiva, por ello se puede decir que: 72 estudiantes que representan el 53% respondieron Si y 66 estudiantes que representan un 47% respondieron que No, ubicándose la Moda en el primer grado con 19 estudiantes, dando conocer que son quienes más relación tienen con sus profesores.

El descripto a priori, permite constatar que los estudiantes en la Institución Educativa Aymara, si conversan y tienen confianza con sus profesores. Sin embargo, cierto porcentaje no encuentra dicha confianza. Esta desigualdad de porcentajes tiene que ver también con la construcción de las familias a la que pertenecen los estudiantes. En las familias del Altiplano, se pone como nexo transversal el diálogo en torno a las familias indígenas para el reconocimiento empírico y analítico de una gran, y aún no completamente comprendida, diversidad de formas y lógicas culturales que impiden continuar postulando la existencia de modelos únicos (Inostroza & Ferreiro, 2018). En ese sentido, las familias donde desarrollan prácticas conjuntas de unión y ayuda mutua, sabrán identificar los momentos y las circunstancias en las que tener confianza con sus profesores resulta elemental para las prácticas de ayuda y unión de formar un colegio Aymara en la reciprocidad simétrica (Hall, 2017).

Tabla 6. Influencia del dinero en la identidad cultural de los estudiantes bilingües

Fuente: Resultados de la encuesta.

Cuando se hace una observancia a la tabla 7 sobre el indicador, influencia del dinero en la identidad cultural de los estudiantes bilingües, se muestra que: 60 estudiantes que representa un 43% respondieron que Sí y 78 estudiantes que representa un 57% respondieron que el dinero No influye en la identidad cultural, ubicándose la moda en el cuarto grado con 23 estudiantes, afirmando que el dinero no es determinante en la perdida de la identidad cultural en el contexto altiplánico.

Este hecho permite constatar, en líneas generales, que los estudiantes tienen conciencia de que la economía no determina la perdida de la identidad cultural, pero influye en forma aleatoria. Cuando los valores de los estudiantes solo son vistos de forma estática, entonces el factor económico, muchas veces puede significar la perdida de la identidad cultural. Pero este no es el caso. Por tanto, cuando se habla del determinismo económico, se puede sustentar que la economía ha generado nuevas desigualdades entre ricos y pobres, emergiendo Estados creativos y no creativos, agrandado la brecha entre el mercado y el Estado, entre la política y la economía, entre el capitalismo y la democracia representativa (Roche, 2017). Afectando a los sectores educacionales de manera directa e indirecta. Hoy la lucha está en pretender lograr una economía al servicio de las personas. Tratando de recuperar el sentido social de la actividad financiera y del propio dinero, apoyando proyectos de especial relevancia social (en favor de desfavorecidos o excluidos del sector financiero convencional), o creando entidades financieras éticas (banca ética) (Conill, 2017). Lo anterior solo es una de las tantas formas de recrear a la economía para el bien de la humanidad y de toda la comunidad académica que se encuentra vulnerable a la absorción de criterios económicos excluyentes.

Tabla 7. Medios de comunicación y su fomento en la identidad cultural de los estudiantes bilingües

Fuente: Resultados de la encuesta.

En la tabla 8 se observa que medios de comunicación y su fomento en la identidad cultural de los estudiantes bilingües es dialéctico, ya que 77 estudiantes que representan un 56% respondieron que Sí y 61 estudiantes que representan un 44% respondieron que No; ubicándose la Moda en los estudiantes del quinto grado quienes aseguran que los medios de comunicación son una vía de promoción de la identidad cultural.

De este hecho se desglosa en líneas generales que, la mayoría de estudiantes son conscientes de que los medios de comunicación fomentan la identidad cultural de la región. Pero es importante también conocer en porcentajes mayores, estos medios no determinan decisivamente el fomento de la identidad cultural, quizás no a la magnitud de las programaciones, sino al escaso número de medios de comunicación en función a este criterio de la identidad atávica. El mantenimiento de toda relación de dominación de los medios de comunicación requiere, aunque en grado variable, la construcción y difusión de un discurso legitimador. El discurso puede entenderse como una práctica comunicativa que se desarrolla dentro de un contexto social, político y cultural (Roca & Sanchez, 2017). Siguiendo la secuencia, se puede decir que en el Perú los medios de comunicación no están diseñados para fomentar la identidad cultural, más por el contrario, degradan la cultura ancestral. Por ello, se puede afirmar que, los estudiantes tienen una mala percepción de los medios fácticos.

Tabla 8. Preferencia de los estudiantes bilingües por vivir en su lugar origen

Fuente: Resultados de la encuesta.

Cuando se analiza la tabla 9, se observa que, en el indicador preferencia de los estudiantes bilingües por vivir en su lugar de origen, 88 estudiantes que representan un 64% respondieron que Sí y 50 estudiantes que representan un 36% respondieron que No, ubicándose la Moda en el quinto grado con 22 estudiantes quienes afirman que No prefieren vivir en la ciudad.

Este hecho permite constatar de manera ordinaria, que la mayoría de los estudiantes no migran a la ciudad, pues desean vivir con sus familias y en su lugar de origen (comunidad, parcialidad o centro poblado). Se ha hecho costumbre mantener el mito o la creencia de que las zonas urbanas contienen un desarrollo exponencial en relación a las zonas rurales; pero este no es la realidad. Al mismo tiempo, se muestra el traslado de los aymaras dentro de la ciudad-ciudad y campo-ciudad, como elementos que dificultan la superación de la economía andina. Entonces, empezando por un abordaje histórico del empleo; se exponen los factores que inciden en la migración interna manifiesta en los contextos sureños, pasando por la fuerte concentración administrativa y comercial de las ciudades capitales, la falta de oportunidades y dotación de servicios en ciudades intermedias y zonas rurales como el caso en tratamiento (Porras, 2018).

Tabla 9. Fomento de la identidad cultural a los estudiantes bilingües en la institución y en el aula

Fuente: Resultados de la encuesta.

En la tabla 10 se observa que, el indicador fomento de la identidad cultural a los estudiantes bilingües en la institución y en el aula es: 84 estudiantes que representan un 61% respondieron que Sí y 54 estudiantes que representan un 39% respondieron que No, ubicándose la Moda en el primer grado con 19 estudiantes, quienes afirman que en la institución y el aula se fomenta la identidad cultural de manera consecuente.

Este hecho permite constatar que los estudiantes tienen conciencia de que en su institución y aula si se fomentan actividades (danzas, costumbres, platos típicos) para consolidar la identidad cultural. Para la ejecución del hecho fáctico en una propuesta, debe implementarse ciertos incentivos con la finalidad de desarrollar las actividades de forma competitiva, lo cual haría de la identidad, pieza clave del desarrollo del ser humano en sociedad. Sin embargo, existe la evidencia del carácter racista que puede existir en la construcción de las identidades y el no fomento de la identidad atávica en todos los estudiantes aymaras. Por ello, el movimiento que expresa la colonialidad del poder de inclusión y exclusión de distintos grupos sociales, va haciendo tangible la permanencia de un patrón de poder que domina y explota a nivel global (Espinosa, 2015), situación que, en el umbral Aymara ya tiene cabida.

Tabla 10. Escala comparativa de las frecuencias de la identidad cultural

Fuente: Resultados de la encuesta.

Los resultados de la tabla 11 muestran los promedios generales de la dimensión factores de desarrollo de la identidad cultural, los cuales son los siguientes: 80 estudiantes respondieron Si, los cuales representan al 58% y 58 estudiantes respondieron No, representando al 42%, lo que indica que la mayoría de estudiantes si está involucrado y tiene identidad cultural.

La identidad Aymara cultural es una identificación de reciente formación, surge en la década del 70. Hasta entonces el término Aymara aludía a un tipo de lengua que hablaban los aborígenes que vivían en los Andes, en el altiplano boliviano y peruano. Así mismo, la identidad Aymara constituye una identidad cultural, es decir, un imaginario que parte de la revalorización de los elementos y valores culturales que caracterizan a los ayllus y markas de habla Aymara. en otras palabras, es una identidad que surge de la valoración de la historia y de los proyectos propios, muy distinta de la identidad indígena o campesina impuestas como identidades asignadas bajo criterios propios de la cultura occidental (Tintaya, 2007).

En definiciones cualitativas, la identidad cultural Aymara es un imaginario conformado por dos dimensiones: por un lado, está una dimensión histórica donde se hace una afirmación sobre los elementos culturales tradicionales y originarios que se conservan y, por el otro lado, está la dimensión proyectiva, por la afirmación de los proyectos de desarrollo y realización cultural. En consecuencia, la identidad Aymara implica una afirmación definida en torno a la historia pasada y a la proyección de lo posible (Tintaya, 2007). Esa relación de lo a priori y a posteriori se encuentra marcado en los estudiantes aymaras de Ilave, manteniéndose de esa manera, todos los procesos seculares experimentados en la tierra espectral de los Lupacas.

Para la definición paraconceptual mixto, el nivel de la identidad cultural en los estudiantes resulta significativo, ya que, en la escala cualitativa Si, se encuentran el 58% de los estudiantes y en la escala cualitativa No, se encuentran el 42% de los estudiantes. Teniendo lo anterior, una significancia de que la mayoría de los estudiantes si están involucrados y tienen identidad cultural. Además, a la espontaneidad de los estudiantes, se consigna la práctica de valores, creencias, costumbres y tradiciones que, ahora más que nunca, se resiste para no desaparecer ante las culturas hegemonizantes y genocidas provenientes del occidente.